Angeles y Demonios

Los textos que siguen son el fruto de la investigación del profesor Abdelmumin Aya en fuentes judías –Talmud, Zohar, Torá, Midrash- y se constituyen en material base para seguir Descristianizando el Islam, ya que el pueblo judío ha sido más agresivo que el musulmán a la hora de no permitir que se tradujeran tergiversadamente sus textos a otras lenguas. El musulmán, en general, no debe tener recelo en usar textos de sabiduría que no pertenecen a su ámbito cultural, pero mucho menos cuando no sean textos ajenos al entendimiento semita de las cosas: el Profeta –la paz sea con él- recomendó a sus compañeros el estudio del hebreo; y, sin ir más lejos, Ibn `Arabî –el gran maestro de nuestra tierra- citaba junto a los hadices del Profeta, textos llegados por tradición judía acerca de Musa y los otros profetas reconocidos por el Islam.

Los ángeles están quietos: (en árabe relacionar con malâ’ika) "Sabed que los ángeles permanecen en su lugar. Constantemente permanecen en su lugar, cada uno en su propio peldaño pero nosotros nos movemos, nos movemos de un peldaño a otro. Porque los ángeles no están revestidos de carne; no pueden ocultarse mientras cumplen su servicio, y cualquiera que sea el peldaño en que se encuentren, siempre están manifiestos. Pero el hombre en esta tierra está revestido de carne y puede ocultarse dentro de su cuerpo. Y así, oculto a las miradas, puede moverse de un peldaño a otro". "El ascenso y el descenso de los ángeles (a la tierra)', decía otro tzadik, 'depende de mis obras".

Los ángeles son mandato de Dios: (en árabe relacionar con malâ’ika) “Sumergirnos como lo hacen los ángeles, quienes, cumplidos sus servicios, se sumergen en la corriente de fuego para no salir a no ser para cumplir de nuevo sus servicios. Sólo cuando están cumpliendo sus servicios, cada uno de ellos es lo que debe ser, es decir: el que puede realizar dicho servicio sin poder ser sustituido por ningún otro. Sólo mientras sirven no son corriente de fuego, sino personas”.

La creación de los ángeles de las relaciones humanas Cada hombre tiene una proyección de luz en el mundo de lo no-visto, y cuando dos personas se encuentran en la tierra, las respectivas luces se funden en el mundo intermedio, y es así como del encuentro entre ellos se genera un ángel en el cielo, cuya magnitud es tanto mayor cuanto más veces vuelvan a encontrarse en armonía.

Acerca de sufrimientos y penas en esta vida: El Vidente de Lublin decía: “¿Existe realmente mal alguno en el mundo?”

Dios, vestido de luz, se oculta de nosotros en lo que nos es tiniebla: Está escrito: “Él hace de las tinieblas su escondite”, porque en verdad Él se esconde en las tinieblas; pero también está escrito: “Él se envuelve en la luz como en un manto”, porque en verdad Él ha hecho de la luz su vestido.

Acerca de la naturaleza interior al hombre del Enemigo: (en árabe relacionar con Shaytân) El Hebreo dijo: “¿Qué es en definitiva este Gog?”. Allá fuera puede existir únicamente porque se halla aquí dentro (y con la mano indicaba su propio pecho). Las tinieblas de las que ha sido creado no hay necesidad de buscarlas en ningún otro lugar fuera de nuestros corazones.

La voracidad de la oscuridad respecto de la luz Jehudá dijo: “Allí donde hay una gran luz se congregan a su alrededor las fuerzas de las tinieblas para engullirla. Pero ¿cómo podrían acercársele así como son? Deben revestirse de luz. Y la luz alegra los ojos de la luz”. La lucha contra los shaytanes no es sino para liberarlos, a diferencia de la lucha contra el kafir que es para librarnos de su hostigamiento (en árabe relacionar con yinn y shaytân) Indudablemente, hemos de luchar contra ellos por el amor de Dios, y luchar inexorablemente, pero sólo para conquistar para Él la roca de su alma circundada por siete trincheras y no para masacrarlo todo en su honor.

Necesidad del Maligno (en árabe relacionar con Shaytân) Incluso el impulso maligno, dijeron los rabinos, fue parte de su obra de generosidad (Bereshit Rabbah, a Gen. i, 31). El impulso maligno es tan necesario al mundo como la lluvia (midrash ha-Neelam, i, 138a).